はじめに
人間はこうと決めつけるとなかなか離しきれない
少々伝わり難いポイントですが、要は一般的に思い込み、固定観念などと言われている人の考え方の癖です。人がもっとも陥りやすい考え方です。これが厄介なのは、当の本人が気が付くことがほとんどないということです。
誰しも年を取ってくると、他の考え方や新しい発想などを柔軟に受け入れることが難しくなってきます。最近話題にもなっているLGBDに関わる性へのちょっとした思い込みなど良い例ですね。大概気付いていない自分に驚かせられることもあります。
また、せっかく気付いたのに、それでお仕舞ではもったいない話しです。以後は、気がけて思い込みを解消していきたいものです。
今回のお話しは、この固定観念や思い込みといった考え方と仏教との関係です。ただし、一般の方々にとっての仏教というわけではなくて、実際仏教を信仰の対象としている出家者をはじめとした人々を対象にしています。
仏教を取り巻く状況
人は一度固定観念が出来てしまうと、なかなかそこから抜け出せないことが多々あります。
今回のテーマに関わっている人の持つ特徴的な思考傾向です。これは、宗教観においても全く同じです。
一般の人々にとっては、仏教に関わる機会は、荘厳なお寺の建造物やお庭等を観光したり、実家のお盆や命日に触れるくらいでしょう。まさしく仏教のこれまでのあり方を猛省すべき現代の状況ですが、もはや変わることもないでしょう。
仏教は形骸化し、お題目や念仏だけを残して跡形もない状況です。今回のテーマである仏教に対する認識も、人々の頭の間ですっかり廃壊、凋落し、目に見える世界の仏教遺跡と何ら変わらない状況です。
今になって仏教だけではなくあらゆる宗教施設の人々が、慌てて一般の人にも伝わるように奔走しているわけです。
しかし、時すでに遅し。その間、邪教や無宗教・無信仰の人々が日本では多くを占めるようになってしまいました。これらの現状、今更宗教観への思い込みなど、今更この場で話してみても仕方がありません。
そこで、仏教をその起源から辿って、少しの間だけでも今一度見直してみたいと思います。
仏教とは
仏教とは、お釈迦さまの教えを基本としています。
お釈迦さまの教えが伝わりさえすれば、そこに宗教教団という形態が特別必要というわけでもありません。ただ、お釈迦さまの時代にもサンガという集りがあって、出家者や在家者、境涯に応じて集まっていました。
人に伝えていく以上、ある程度の集まりは必要だと思われます。組織が構造疲弊せずに存続する条件下では、集まった方が切磋琢磨にもなるし教えの理解も深まることでしょう。
当初、お釈迦さま存命の時代は、少数のサンガの人々の間で細々と営まれていました。仏教が国境を超えて大きく広がったのは、お釈迦さまの後継者といっても過言ではない、十大弟子のお一人魔訶迦葉尊者の貢献がとても大きかったと思われます。
そのお陰で、わたしはお釈迦さまの教えに接することができて、人生の指針とすることもできているのです。
日本における仏教の変容
やがて、南アジアで生まれた仏教は中国から日本へと伝わってきます。日本に入ってくると時代を経るにつれ、仏教の中味も変容していきました。国の事情や国民性も異なりますから、形を変えていくことは自然の成り行きだったと考えられます。
以前の記事の中でも触れていますが、まず第一の変更は、祈る対象が塔から仏像へと変化したことが挙げられます。仏像に祈りだしたことは、日本に限った話しでもありませんが、この変化をわたしは勝手に日本における第一次仏教変容期としています。
さらに、鎌倉時代になってから大きな変化がありました。飢饉や天災などの世相を反映した教団が、いくつも誕生したのです。教団には、それを開設した宗祖・教祖が登場し、庶民の信仰を集めていきます。
日本における仏教の黎明期ともいえる時代です。これも、わたしは勝手に第二次仏教変容期としています。
当時の宗祖・教祖の教えの台頭は、浄土思想などにみられるような、ある種の現世利益をもって、当時の不安に満ちた社会の中で庶民に束の間の安らぎを与えていました。一方で、利益先行の信仰は、お釈迦さまの教えからは、次第に遠ざかる弊害を招きました。
この時代は、お釈迦さまの教えに教祖という一度フィルターを通した新たな仏教のかたちが、人々の間に広まっていった時代のはじまりとも言えるかもしれません。
次節では、仏教を別の角度から見てみます。
仏教の学問化
仏教を総合的に学ぶ動きとしては、玄奘（いわゆる三蔵法師）なども参加した、５世紀はじめのナーランダ僧院が有名です。
お釈迦さまの教えには、三法印、空（色即是空）、四聖諦、十二因縁、八正道などたくさんあります。このように言葉にラベルを付けて管理しはじめると学問化していきます。
大学を卒業している僧侶もたくさんいる時代です。お釈迦さまの教えも読みさえすればある程度の理解はできる教養もあるでしょう。
また、一般の人でもネットで検索すれば難解かもしれませんが知ることは可能です。でも、例え読んで理解できても、お釈迦さまの真意とはかけ離れた、一般的に知識と呼ばれるものです。
このように、寺院や仏教徒の学校では、お釈迦さまの教えはああだこうだと決めて文書化し伝承しているのが現状です。
最初にお話しした気が付くことのない固定観念のはじまりです。そこで、学んできた僧侶は、文書化された意味の呪縛から抜け出せなってしまいます。これでは、いつまで経っても、自分自身の呪縛から抜け出すことはできません。
お釈迦さまが伝えたかったこと
例えば十二因縁の法。簡単に言えば、無明から起こる人の迷いとそのこころの流れを説明したものです。それぞれの十二もあるひとつひとつの言葉を解釈しようとしても、永遠に感得することはできません。
十二因縁の法とは理論や心理学の類ではありません。僧侶が、実際現場で人生に迷いのある人々と対峙して伝わってくるこころの機微の働きのひとつです。
本来、実際対峙した現実の人に対して、無始以来から続くこころの因縁の紐を手繰り寄せていくに従って、感得できる観念です。
僧侶は自らも修行しながら、十二因縁の法を、様々な人々と神仏からの経験とで積み上げていきます。お釈迦さまは、こうした人々のこころを一瞬にして感得し、人を導いていらっしゃったのです。
また、体系化・辞書化するさらなる弊害は、いつでも見直すことができることです。
一見して至極効率的で当たり前のようです。いつでも見直せる環境は安心感を得ることはできるでしょう。ただ読むことと、声聞行の肝である緊張感を持って教えに傾聴することとは、大きな隔たりがあります。
こうして、お釈迦さまの本来の教えからは遠くなってしまい、本来伝えたかった事とは違ったものが次の世代へと受け継いで独り歩きしはじめてしまいました。
やがて、知識だけが積みあがっていって
ああ、そんな考え方もあったなあ
となってしまっては、取り返しがつきません。
前段のような宗祖・開祖というフィルターを通した教えとこのシステム化されていく言葉の意味の数々。
これが固定観念として、お釈迦さまの教えを伝える役目を持った多くの仏教出家者に行き渡っています。このことが、現代仏教の抱えている問題であり、病巣の根幹をなしています。
まとめ
文書や書物は、人に物事を伝える便利な方法です。最近では、ネットを使ってより効率的な伝達方法が確立してきました。
人は形式化して残そうとします。偉大な教えならば、なおさら整理しわかりやすく残したいと思います。
しかし、お釈迦さまの教えは文学や数学とは違います。人々が、そこに落とし穴があることに気が付くことはありません。
他方で、宗祖・開祖の教えを長く継承してきた組織が自らを守らんがために、お釈迦さまの教えとは関係のないものに固執しはじめると、変容した仏教が次の世代へとバトンタッチされていきます。
お釈迦さまの時代におけるサンガには文書がありませんでした。といって、当時に戻れと言っているわけではありません。生き方を外へとばかり求め続けてしまった。五濁悪世の世界、これが必然なのです。
宇宙の法則は新陳代謝
澱むことなく変化していかなければなりません。欲望にまみれて暴走している人々に、固執した鎌倉仏教のままでは誰も振り向いてはくれないでしょう。
また、根本をそのままにして、映えや音楽などの遊興を頼りに人々の気を引き、仏教へ導こうという苦肉の策も、刹那的で長い目で見れば自分たちの首を絞めるようなものです。
無宗教・無信仰化に走る一般の人々のこころが、内省から遠ざかっていることは、わたしも実感しています。日本における仏教が衰退していくのは避けられないことでしょう。これもまた必然というしかありません。
ただ、若くて思慮深い出家者たちには、お釈迦さまが何を後世に伝えたかったのか思い直してほしいのです。今一度自らの修行の在り方を見直して、常に足元を見ていてほしいと思っています。
お釈迦さまの意志を受け継ぐ本来の仏教を後世へと繋いでいってほしいと、こころから願っています。
